La presencia de África en Cuba va más allá de todos los individuos que habitan en su territorio, cuyo color de piel es negra, muchos de los cuales tienen sus raíces no sólo en África sino en el cercano Caribe. De África llegó su gente y con ellos sus costumbres, su religión, sus comidas, sus ritmos y su expresión oral. De este último tema nos habla Mirta Fernández Martínez en Oralidad y africanía en Cuba de la editorial Ciencias Sociales, del año 2005.

Leer este libro me recordó directamente al poemario Transparencias (Ediciones Extramuros, La Habana, 2004) de Antonio Gonçalves, poeta angoleño, Consejero Cultural de la Embajada de Angola en Cuba, y dentro de este al poema “El África” que observo con los dedos. Poema donde nos ofrece su visión de este continente, con lo que fue, es y será.

Los capítulos del libro son: ¡En Cuba, el que no tiene de congo, tiene de carabalí¡, Los dioses africanos son cubanos, Lenguas africanas en Cuba y La memoria oral cimarrona. Los títulos reflejan el proceso de transculturación ocurrido en nuestro país entre los grupos étnicos llegados al territorio.

El tema central es la oralidad. Cuando se refiere a este concepto, incluye la música, la religión, la poesía, los bailes, los conceptos de la existencia humana y su proyección. La música y la religión presentes en la Cuba actual han conservado el léxico del continente africano. Esta peculiar permanencia es el otro aspecto clave que es abordado en el texto.

Esta obra nos ayuda a reconocer que en muchas ocasiones nos expresamos a través de África. Nos ofrece elementos de su historia referidos al período anterior a la trata de esclavos. Esta etapa, en ocasiones, es olvidada por la historiografía capitalista occidental que hace ver que la historia de este continente comenzó con la esclavitud. También, muestra la riqueza de África, que parte de siglos anteriores, tienen mucha historia precedente al siglo XIX, durante la colonización y tiempos después de la descolonización.

La obra nos acerca a África, a través de sus lenguas, geografía y otros. El texto nos habla de la presencia de africanos esclavizados traídos desde la propia España y sus condiciones de vida, así como la circunstancia en que vinieron.

A su vez, a través de su argumento podemos recordar las etapas del comercio de africanos a Cuba, sus características, el régimen de explotación predominante. Así como la forma extremadamente cruel en que se cazaba a los africanos y su transportación, los lugares de procedencia de los hombres y mujeres esclavos. Aspectos todos que no debemos olvidar del pasado de la humanidad.

Es un libro que, por la importancia que le ofrece a los valores provenientes de África, contribuye a estimular al negro, a profundizar en su origen y su contribución a la cultura cubana. Ayuda a todos los cubanos a encontrarnos con nosotros mismos y a encontrarnos con África, una de las zonas de dónde proceden nuestras razones existenciales

Nos habla de la persistencia de los elementos de identidad, como se mantienen hasta nuestros días por el proceso de mestizaje que se produjo en América y en Cuba, de manera específica. Todo esto resultado de la resistencia, destacando el papel del cimarronaje en ello. De alguna manera todos estos aspectos forman parte del patrimonio intangible de nuestra nación.

A través de su argumento aporta elementos importantes a todos aquellos interesados por conocer de las religiones de origen africano, las denominaciones relacionadas con el tema, tanto, en Cuba como en África. Así como sus leyendas y su representación ritual. Es un libro de mucha frescura, al presentar entrevistas actuales sobre cómo se consideran algunos aspectos de esta religión en ambas culturas.

Al adentrarnos en su contenido encontramos referencias a los remanentes lingüísticos en el caso del Palo Monte y a la utilización de las lenguas rituales como el yorubá, el fon y el efik. Hace referencia a las complejidades de la oralidad, así como la riqueza del habla del africano. Detalla la utilización de las lenguas de África como espacio de libertad, tanto en las zonas rurales, dónde se desarrollaba la plantación ó en las ciudades con los cabildos.

Ofrece detalles de festividades en las que participaban los negros esclavos como el Día de los Reyes Magos, con la presencia de los bailes, cantos y figuras tradicionales africanas. Constituye una contribución al conocimiento de la figura del lider de la sublevación de 1812 José Antonio Aponte.

En la Cuba de hoy la variedad de elementos que permiten la comunicación entre sus ciudadanos tiene sus raíces africanas. Ello incluye al conjunto de sistemas gráficos de comunicación que nos legó África, los cuales van desde las telas, los tatuajes, escarificaciones rituales, peinados y objetos y otros transmitidos por la oralidad. En este sentido el texto hace referencia a diversas frases utilizadas por los africanos traídos a Cuba y su empleo actual como proverbios. La autora nos brinda pormenores de sus orígenes.

Destaca el papel de las religiones en la conservación y transmisión de la oralidad. Menciona situaciones de persecución y rechazo de las religiones de origen africano, desde la época colonial hasta el período de la Revolución en el que lograron su resurgimiento y la doble moral al respecto en personas de la alta sociedad.

Ofrece detalles de la Regla de Osha o Santería, así como elementos de su origen. En el acápite denominado la Regla Arará menciona las diversas denominaciones de los esclavos procedentes de la actual República de Benin, antiguo reino de Dahomey. Se refiere a la diversidad de investigadores que han abordado el estudio de la procedencia del etnónimo arará. Las lenguas empleadas en el reino Dahomey y en ciudades vecinas. Relata acontecimientos de la familia real de Tado, junto a la historia de las migraciones que dieron origen al reino de Aladá y Dahomey y su evolución. Menciona la presencia arará en la Cuba actual, específicamente la región occidental. Describe la historia de esclavos procedentes de este reino que fueron llevados a la provincia de Matanzas.

Mirta Fernández nos habla de los yorubá, los lukumí y los congo. De los primeros, la presencia de su voz a través de sus manifestaciones religiosas, el discurso literario, musical y artístico. El aumento de los practicantes, por lo tanto, la mayor difusión de su lenguaje en variados sectores de la sociedad y la expansión de la variante cubana de esta religión por todo el mundo. Señala el papel de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba, situada en el Centro Histórico la Habana Vieja y su museo. Un elemento muy interesante es cuando se refiere a las semejanzas y diferencias entre la representación antropomórfica de los orishas en Cuba y en África (santuario nacional de Oshún, en Oshogbo; estatua de Shangó, en Lagos, Nigeria y otras), así como los materiales de construcción, tamaños. Menciona, también, las fiestas importantes en la religión de los yorubá.

Respecto a los lukumí brinda información sobre el origen de este etnónimo. En realidad olukumí (mi amigo más que hermano). La forma de saludarse entre los procedentes de la misma tierra y como los denominaron los otros. Analiza su empleo actual en Nigeria. Describe las características de las ceremonias de iniciación en África y Cuba, las denominaciones de las consultas, de las prohibiciones de comidas o acciones, que hacer ante las enfermedades. Funciones del babalawo, Oráculos existentes, dilogún e Ibagué. Realiza comparaciones con Brasil.

En el caso de los Congos aborda la procedencia de los esclavos que fueron denominados congos. La fundación del reino del Kongo y su proceso hasta la desaparición. La práctica de estas religiones no sólo por descendientes de africanos. Concepción de la Regla de Palo Monte, religión de este grupo. Ofrece los nombres de sus dioses (uno de los cuales corresponde a un grupo u orquesta femenina). Devela el significado del No. 7 y su incorporación a la concepción Mayombe. Explica, basado en investigaciones de Natalía Bolívar y Carmen González, el origen de las principales prendas o fundamentos en Cuba.

Se refiere a los abakuá y mencionan elementos históricos de esta secta y religión en Cuba, sus objetivos, las características de sus integrantes. Consideraciones discriminatorias, desde el período colonial. Además, menciona la comparsa asociada a ellos.

Al referirse particularmente al lenguaje en el texto mencionan elementos que muestran la utilización del idioma como medio de dominación, en este caso la imposición del español a los esclavos y su función como agente aglutinador ante las diferentes lenguas que estos hablaban en África. La influencia de las creencias religiosas de los africanos en la preservación de términos del África, que se expresan a través de la música, tradiciones culturales y la literatura. En su narración aparecen términos que han estado de moda en nuestro país, a partir de los años 80: como ekobio. Nos hace concientes de la gran presencia de los afronegrismos en el habla del cubano.

Sobre Yorubá, lengua de santeros, hace referencia a investigaciones sobre la lengua yorubá en Cuba. El conocimiento de los cubanos de estas lenguas, de forma que, según algunos especialistas africanos, estaban en condiciones de poder sostener una conversación y se les pronosticó un buen desenvolvimiento en Nigeria debido a ello, de lo que se deduce su carácter casi inmutable. A su vez, explica el vínculo que se ha establecido entre cubanos hablantes de estas lenguas procedentes del continente negro y africanos actuales, a través de eventos en diferentes lugares, instituciones y años, posibilidades propiciadas por el proyecto La Ruta del esclavo.

Existe un elemento común entre la lengua yorubá, de los congo, arará y abakuá: se han incorporado algunos de sus términos al español. De manera más específica la autora analiza las expresiones de la religión yorubá que han pasado al español hablado en Cuba; así como neologismos creados a partir de estos vocablos. Hace referencia a la inserción de sus vocablos en la música cubana y los rituales en el teatro. Menciona la existencia en el país de topónimos que se relacionan con etnias de origen congo o con lugares de esta región. Asimismo alude la utilización, actualmente, por la población joven, de términos abakuá, usados anteriormente por grupos o sectores considerados marginales.

Otro aspecto importante del libro es que registra algunos de los cantos rituales de estas religiones, lo que constituye un gran aporte editorial, ante la producción artesanal de otros documentos como diccionarios, dónde han aparecido estos cantos. Nos acerca a la diversidad de denominaciones de las lenguas de los congo. La presencia de esta lengua en las manifestaciones religiosas de la Regla de Palo Monte. Presenta leyendas y cantos empleados en la religión.

Menciona el fenómeno de la transmisión oral de la lengua arará. Ejemplos de entendimientos de la lengua arará hablada por cubanos colonialistas y el paso de los años. Escritura de cantos con la grafia del español. En algunos casos aparecen en las lenguas originales y su traducción.

Referido a la lengua de los abakuá expone el uso de este lenguaje entre sus miembros para no ser entendidos por los que no pertenecen a la Sociedad, en las elecciones en períodos anteriores a 1959.

En cuanto a la memoria oral cimarrona describe la forma de transmisión del lenguaje empleado en las diversas religiones; las diferencias entre la transmisión oral antiguamente (todo de memoria) y la actual (con anotaciones); diferencias en la transcripción de las lenguas, a través de los cantos, rezos, palabras de las ceremonias, en la grafia española y las lenguas africanas; al fenómeno de la perdida de la corrección de la pronunciación y la comprensión del sentido de las palabras; a la confección de manuales de estas religiones y características de su comercialización. La autora lamenta que no se enseñe en nuestro país ninguno de estas lenguas africanas.

En música, canto, poesía hace alusión a los instrumentos musicales empleados en los diversos pueblos de África; al vínculo de la poesía y la música como reflejo de los tonos presentes en la comunicación provenientes del lenguaje de los negros traídos de África; a la Influencia de las tradiciones musicales africanas en la música folclórica cubana actual.

La música llegada con los esclavos se interpreta a través de tambores sagrados. Mirta Fernández menciona sus características, refleja el proceso de su introducción en Cuba, características de las personas que tocan estos tambores; ofrece consideraciones respecto a la oligarquía criolla sobre los tambores; papel y aportes de Fernando Ortiz en la investigación y difusión de las características de estos tambores; modificación sufrida por los patakis a su llegada a Cuba, de su relato, simplificación; sobre el gran alcance simbólico en África; de libros que recogen la oralidad procedente de África en la contemporaneidad y sus características de ser escritas en un español correcto y con imágenes bellas y establece que a pesar de ello lo más importante es su contenido, interpretar el significado de lo que dice.

Se cuestiona por qué estas religiones son calificadas como sincréticas por algunos especialistas, cuando todas las religiones lo son en mayor o menor grado. Insita al lector a realizar diversas investigaciones vinculados a estos temas, entre las que encuentran la participación de los abakuá en nuestras luchas independentistas, estudios sobre ¿qué tipo de yoruba nos llegó, puro, varios de ellos o una mezcla?; ¿el lenguaje empleado actualmente en la Santería como lengua ritual es entendido por los africanos que hablan el yoruba?; la comprensión de las lenguas africanas en Cuba y otros aspectos. A ello pudiera agregarse hacer grabaciones de los cantos, del lenguaje con que son interpretados para guardar esta memoria oral.